Зробити резюме статті: (ChatGPT)
Поддержите Вильне Радио
Если мышь съест освященное — превратится в летучую мышь. Скорлупу от яиц нужно пустить по воде, чтобы она доплыла до рахманов — мифического народа на краю света. А если подняться с освященной свечой на чердак — можно увидеть домового.
Такими были пасхальные поверья жителей Донетчины еще сто лет назад. О традициях, которые исчезли, и тех, что живут в регионе до сих пор, журналисты Вильного Радио пообщались с краеведом.
Об этих и других пасхальных обычаях этнограф и краевед Игорь Корнацкий рассказал, опираясь, в частности, на записи 1920-х годов с территории Бахмутского уезда.
«Донетчина большая и разнообразная, и в разных ее частях были разные обычаи. И, конечно, народные обычаи подвергались трансформации в разные времена», — отмечает он.
Праздничный цикл начинался с Вербного воскресенья, а главные приготовления к Пасхе приходились на Страстную неделю — последнюю неделю перед Воскресением.
Особую роль в этот период играли «страстные свечи», которые освящали во время службы Страстной недели (отсюда и название — от «страстей», то есть страданий Христа). Их приносили из церкви и хранили дома.
«Если случалась непогода, пожар или другое бедствие, вызывавшее страх, зажигали страстную свечу, чтобы отвратить беду», — отмечает Игорь Корнацкий.
С этими свечами связывали и другие верования, которых уже нет. Например, считалось, что если принести такую зажженную свечу домой и подняться с ней на чердак, можно увидеть домового — духа, охраняющего хозяйство.
Впрочем, не все традиции Страстной недели ушли в прошлое. Некоторые до сих пор живут на Донетчине почти в том же виде, какими были столетия назад. Среди таких — обычаи, связанные с Чистым четвергом. В этот день люди старались проснуться еще до рассвета, чтобы набрать воды.
«Многие хозяева успевали уже в тот день сбегать до восхода солнца к колодцам и набрать воды. Такая вода, по народному поверью, обладала силой очищать все», — рассказывает краевед Игорь Корнацкий.
В этот день купались все — «от мала до велика». Воду считали не просто чистой, а способной смыть болезни и беды. Эта традиция сохранилась на Донетчине и по сей день.
Как и сейчас, одним из самых строгих и сосредоточенных дней всего пасхального цикла была Страстная пятница — день, когда вспоминают страдания и смерть Иисуса Христа.
«В Великую, или Страстную пятницу, многие ничего не ели, пока не наступало время выноса из церкви плащаницы», — рассказывает Игорь Корнацкий.
Это был не просто пост, а своеобразное испытание — люди сознательно ограничивали себя, чтобы «пережить» этот день по церковной традиции.
В храм шли уже под вечер или ближе к службе, чтобы успеть к моменту выноса плащаницы — символического напоминания о погребении Христа. Ее целовали с особым почтением.
«Не только взрослые, но и маленькие дети не шли целовать плащаницу, наевшись», — говорит исследователь.
В этот день издавна избегали шумных развлечений, песнопений или любой работы, которая могла бы нарушить тишину. Атмосфера в селах была сдержанной, даже напряженной. Именно Страстная пятница становилась точкой внутреннего перехода от строгого поста и сдержанности к ожиданию Пасхи и радости воскресения.
После дней поста и тишины наступал момент, к которому готовился весь пасхальный цикл — ночь Воскресения. В народной традиции ее воспринимали как особую границу, которую нельзя было пропустить.
«Всю эту ночь принято было не спать. Проспать пасхальную службу считалось большим грехом», — рассказывает Игорь Корнацкий.
Как только по селу раздавался колокольный звон и начинался крестный ход, родители будили детей, прежде всего мальчиков, которые с утра должны были «христовать» — нести соседям радостную весть «Христос воскрес!».
В домах тем временем уже собирались за праздничным столом — хозяева возвращались домой с ночной службы и сразу же садились разговляться после поста.
На столе — все, что символизировало достаток. Ели все освященное, а начинали трапезу с пасхи.
Праздник разворачивался на уровне всей громады — с ощущением общей радости после долгого ожидания.
К освященным пасхальным блюдам на Донетчине относились с особым уважением и вниманием.
«Строго следили, чтобы на пол не упали крошки яиц или паски», — рассказывает Игорь Корнацкий.
Такую осторожность объясняли не только почтительным отношением к святыне, но и народными представлениями. Освященная еда считалась наделенной особой силой — и обращаться с ней нужно было соответственно.
В частности, существовало поверье: если освященную пищу съест мышь, она может превратиться в летучую мышь.
«Старались не увеличивать количество летучих мышей… Люди думали, что если мышь съест освященную пищу, то она сразу становится летучей мышью. А из-за того, что тогда не понимали всей пользы, которую экологии приносят эти животные, их очень боялись », — отмечает краевед.
Вместе с паской в пасхальную корзину клали все, что символизировало благосостояние хозяйства.
«И пасху, и крашеные яйца, и колбасу, и сало, и копчености — все, чем было богато крестьянское хозяйство», — отмечает краевед.
Считалось, что после освящения продукты приобретают не только сакральное значение, но и определенную силу.
Важный статус имел и хлеб, который раздавали в церкви — артос. Его воспринимали как святыню.
«Кусочки этого хлеба приносили домой, их частично съедали все члены семьи перед обедом как освященное», — рассказывает Игорь Корнацкий.
Часть артоса оставляли — сушили и хранили вместе с другими освященными вещами.
Так же хранили и кусочки пасхи, скорлупу от яиц, соль, пшено. Выбрасывать освященное считалось грехом. Впоследствии эти продукты использовали как народные средства.
«Если у детей болел живот, давали пить растертое с солью освященное пшено», — отмечает краевед.
Также освященные остатки могли давать скоту, чтобы тот был здоров, или использовать в пчеловодстве.
Особое место в пасхальных обычаях занимало обращение со скорлупой от крашеных яиц. Часто ее не выбрасывали, а пускали по воде.
Этот обычай связан с представлением о рахманах — мифическом народе, который, согласно поверьям, живет где-то «на другом конце света», там, куда стекаются все реки. Считалось, что у них нет календаря и они не знают, когда именно наступает Пасха.
«Рахманы не знают времени, поэтому празднуют Пасху тогда, когда к ним доплывет скорлупа», — объясняет Игорь Корнацкий.
По народным представлениям, скорлупа должна была доплыть до рахманов не сразу, а как раз к середине периода между Пасхой и Троицей — примерно через 25 дней после праздника. Этот день иногда называли «Рахманской Пасхой» или «переполовнем» — своеобразной точкой посередине между двумя большими церковными событиями.
Пасхальный цикл на Донетчине не заканчивался в воскресенье. Уже через несколько дней после праздника наступало время поминовения умерших. Эта традиция сохранилась и по сей день и называется по-разному: Гробки, Проводи, Красная гора, Могилки.
Эти дни издавна имели особое значение: если Пасха была о жизни и воскресении, то Проводи — о памяти и связи с теми, кого уже нет.
«Было принято поминать умерших не дома или в церкви, а на кладбище. Приносили на могилы хлеб, крашеные яйца, мед и служили панихиды», — рассказывает Игорь Корнацкий.
Люди приходили целыми семьями, убирали могилы, раскладывали принесенную еду прямо на месте и молились за умерших. Краевед рассказывает:
«По окончании панихиды тут же на кладбище устраивали обед, который состоял из добровольных приношений».
Обеды могли продолжаться и дома — опять же с общей молитвой и воспоминаниями о родных.
«Ни одна из таких поминок не обходилась без выпивки… За день многие успевали помянуть несколько раз», — рассказывает Игорь Корнацкий.
Эти обычаи могли отличаться от села к селу и не везде были одинаковыми. Некоторые исследователи даже отмечали, что отдельные формы поминовения могли не фиксироваться в конкретных местностях — настолько разнообразной была традиция.
Впрочем, главное оставалось неизменным: проводы были обязательным продолжением Пасхи.
Так пасхальный цикл замыкался — от радости Воскресения до тихой беседы с теми, кто уже не рядом, но остается частью семьи.
Ранее мы писали, что комитет ЮНЕСКО признал украинскую писанку культурным достоянием человечества.